O âmago da experiência analítica: Uma nova aliança pulsional (II)

Uma cena que envolveu o ato de escrever e um olhar definiram um ponto de fixação de gozo, determinando um caminho e estabelecendo uma forma sintomática.

A busca da satisfação passava pelo conquista de ideais determinados pela demanda do Outro que, na impossibilidade de serem atendidas, deixavam permanecer um resto que se repetia no olhar de uma mulher. A marca da falta, presente neste olhar, era buscada como único sinal da existência de um Outro que pudesse ser inscrito na possibilidade da relação sexual. Sintoma que se fez valer, criando uma série cujo ponto de conclusão era postergado infinitamente. 

Lacan nos diz que “O Outro é uma matriz com duas entradas” . O objeto pequeno “a” constitui uma destas entradas. E a outra é o Um do significante. Dissolver a presença deste Outro era fundamental para que o sujeito pudesse se livrar das diretrizes que determinavam a fixação do circuito pulsional. 

 O sintoma, por comportar um efeito de sentido, sofre a ação da interpretação. O seu valor de gozo, no entanto, é antinômico ao sentido, só se deixando apreender pelo equívoco, de onde se deduz a função da letra. A redução do sintoma à letra é uma forma de renovar o estatuto do simbólico, resumindo a pulsão à função de furo.

Por isso, a interpretação do analista pôde apontar o vazio e, assim, esclarecer o circuito que delimitava o objeto e que estava velado pela interpretação que o inconsciente havia feito do encontro traumático com o Outro sexo.

Este objeto, desde o congelamento do sentido na cena da fantasia fundamental, passou ser incrustado em todos aqueles que apresentassem um traço que pudesse repetir a cena fundamental, nos dizendo de um ponto de fixação pulsional. Ora, a pulsão é a força real da fantasia ao mesmo tempo que denuncia o limite do sintoma à ação do simbólico. O resto que escapa, foge, retorna sob a forma de mal estar e relança o vetor pulsional sempre na direção determinada pelo imperativo do super-eu. Desfazer este circuito, devolvendo ao objeto sua característica de ser qualquer um, mobilizando o seu valor de gozo é um dos objetivos de uma análise.

Neste seu objetivo, a estratégia da qual se utiliza a psicanálise consiste em oferecer, àquele a busca como solução, a possibilidade de que esta cena se repita na transferência ao instalar, no ponto de não saber, um sujeito suposto saber da significação de seu sofrimento. Esta estratégia, se utiliza do fato de que o “inconsciente existe e sua existência se sustenta, exatamente no fato da inexistência da relação sexual e que a sexualidade só se representa no inconsciente pela pulsão”. Utilizando-se do objeto pequeno ‘a’, enquanto agalma, pode-se ter entrada ao Outro,  fazendo possível a construção desta cena fundamental, a partir mesmo da determinação de uma constante através da qual o sujeito se relaciona ao real do gozo. Balizada por esta construção, uma interpretação operou separando S1 do S2 e criou um intervalo onde reinava a opacidade própria do gozo do sintoma. Este foi o momento em que aconteceu a produção de um significante que indexou a falta, um nome que estabeleceu novos rumos, fazendo desaparecer os pontos de suspensão sintomáticas e fazendo intervir a letra como borda ao real.  

O amor, resposta ao real da não relação sexual, sustentou o trabalho da transferência nesta relação ao Outro do saber, e se esvaziou pela ação da interpretação que desfez o mistério da diferença sexual.  Este foi o momento em que o “analisante fez do objeto ‘a’ o representante da representação de seu analista”, abrindo uma nova relação ao saber e ao consentimento com seu modo próprio de gozo. 

Esta passagem estabeleceu uma subversão do sintoma que, a partir de então, passou a se sustentar na alienação, não mais a um Outro do saber, um Outro sem barra, como define Lacan, mas sim ao Outro barrado, marcado pelo silêncio da pulsão.  Podemos dizer que aconteceu uma extração do objeto “a”, como causa de desejo, a partir do gozo que sustentava o sintoma. Como consequência o sujeito, por querer o que deseja, assumiu uma responsabilidade onde antes se esperava uma garantia. Responsabilidade que se verifica como a única posição política possível. Responsabilidade definida, por J-A. Miller da seguinte forma: “Se tudo fosse calculado, então não teríamos mais responsabilidade. Há uma responsabilidade, justamente, porque há um furo e que é necessário cobri-lo pelo ato, decidindo-se em função de seu julgamento íntimo”. 

Onde havia o trabalho de transferência, portanto, aconteceu a transferência de trabalho, dizendo de uma nova aliança com a pulsão. Esta nova aliança só pôde acontecer pela revitalização da marca do Nome próprio propiciando um “saber aí fazer com o sintoma”. “Saber aí fazer com o sintoma” se constitui numa das fórmulas possíveis da liberdade. “O ‘aí’ marca a suspensão de um ser que vai nomear o saber ou o fazer. É um ser que nomeia o ‘aí’ como o que vai para além de seu nome próprio, um nome para além da imagem de seu nome próprio. (...) É exatamente do nome próprio que nos fala Lacan a partir da fórmula “saber aí fazer com seu sintoma” .

Produzido um nome, retificado o circuito pulsional, foi possível dizer ao analista que o endereçamento do sujeito não mais se dirigia a ele, mas sim à Escola, estabelecendo os parâmetros de uma nova parceria. 

Esta nova parceria só é possível depois da extração do objeto ‘a’ que, até então estava incrustado no Outro, sustentado por um significante qualquer, na esperança de obter uma resposta para o que ele é. A verdade é que só temos acesso ao nosso ser como fato do “dito”. Cito Lacan, no Seminário XX, para explicitar que a “única certeza do sujeito, certeza cartesiana, é esse significante da existência, a cópula do verbo ser, ‘ele é’, com a condição de  estar separado de todo predicado. Se eu não estou amputado pelo conjunto de significantes pelos quais eu me designo, é porque eu já estou amputado de meu ser de gozo”.

O final de análise leva o sujeito leva o sujeito a abandonar, exatamente, esta crença de que um significante possa sustentá-lo enquanto ser. Esta destituição subjetiva leva ao fim a crença em um reino do Nome-do-Pai. Sabemos que Lacan adotou esta expressão, “nome-do-pai” como uma forma de afirmar o ponto de estôfo, uma espécie de garantia do grande Outro. Sabemos também que ele não se fixou a esta teorização, pois, ao construir mais tarde o matema S(A/) para nos dizer que o Outro não existe ele “confirmava o que estava previsto na pluralização dos nomes-do-pai. Este declínio  do ‘reino do nome do pai’, coincidente com a inexistência do Outro, nos leva a abandonarmos a idéia do um e do múltiplo, de Deus Pai e suas criaturas para entrarmos numa era multipolar.

Poderíamos dizer, então, que esta nova parceria se traduz na transformação do trabalho de transferência em transferência de trabalho? 

Esta articulação esclarece por que depois da análise onde o analisante, graças ao trabalho da transferência, tendo subjetivado suficientemente os significantes familiares aos quais ele estava assujeitado, poderá continuar seu caminho, subjetivando os significantes do Outro numa transferência de trabalho.

Consequência da interpretação analítica que visa exatamente este ponto onde não existe um Outro que possa responder a esta nova posição do sujeito, posição esta que permite referenciar seu ser que faz objeção ao saber. Livre, então, da angústia uma nova relação ao Outro barrado pode ser estabelecida.

Esta passagem poderá ser mostrada no Grafo do Desejo, se fizermos deslocar o que se passa no andar inferior s(A) - (A) para incluirmos o S(A/) no andar superior. Poderíamos dizer, com J-A Miller, que neste momento haverá uma alienação ao Outro barrado, o que permite uma relação especial à Escola enquanto nova parceria. Se levar em conta a idéia proposta por J-A Miller de um “real da Escola como experiência”, o que ele propõe é um lugar específico para a Escola e uma dupla relação, de cada um entre nós e a este lugar: “uma relação ao mesmo tempo de identificação, ao S1 e libidinal, ao ‘a’.

Estaria nesta identificação ao objeto ‘a’ o que pode ser considerado uma nova aliança pulsional, na medida que a travessia da fantasia, separando “$” de “a” extrai o objeto causa de gozo, dando lugar ao que J-A Miller denominou de uma autoridade autêntica (“que depende do foro íntimo de cada um”)

O âmago da experiência analítica: Uma nova aliança pulsional (I)

Em seu primeiro encontro com o Outro, consequência da incidência de um significante, o sujeito tem de se haver com um real que não se subjetiva. Ponto de opacidade, nos diz Lacan, ponto de silêncio que indica o lugar onde poderá se edificar a determinação significante capaz de escrever o fenômeno sintomático, na esperança de se dar conta da impossibilidade que se instala na contingência deste primeiro encontro.  O sintoma é o que vai representar, manifestar, significar a verdade deste encontro. Verdade que nos diz do real do gozo que é produzido pela inclusão do significante traumático no sujeito.

Desta forma, o sintoma poderá ser tomado em duas vertentes: por um lado temos o sintoma como metáfora, na medida em que faz valer um significante do traumatismo, um significante que vai funcionar como um índex da memória do que foi encontrado como traumático. O sintoma como metáfora é um sintoma significante que está conectado ao gozo, sem sê-lo. Por outro lado, se seguirmos o desenvolvimento da teorização de Lacan, vamos tratar o sintoma como função da letra, como signo desta distância insuplantável com o real. É fundamental distinguirmos, aqui, a letra do significante pois esta se relaciona diretamente ao gozo, enquanto o significante está referido ao sentido gozado (jouis-sens). Pode-se explicitar duas definições do sintoma, por um lado um “memorial de gozo”, e por outro um “cativador de gozo”. 

Seja qual for a vertente, temos no sintoma o sinal de que alguma coisa não anda pois há um real que se coloca como uma pedra no caminho do sujeito: o real da privação que se explicita no fato de que homens e mulheres, desde sempre, estão privados do elemento que poderia propiciar a escritura da relação sexual. 

Esta impossibilidade, que não cessa de se escrever, promove o sintoma como única possibilidade de se fazer laço, ao mesmo tempo que se permite a uma leitura, uma vez que ele participa de uma escritura, função da letra. Por isso J-A. Miller, em seu curso “O Outro que não existe...”  nos diz que “o sintoma é uma mentira sobre o real ... especialmente um mentira sobre o real que a relação sexual não existe. (...) É bem por isso que Lacan pode dizer que é o sintoma que nós colocamos no lugar deste Outro que não existe. E, especialmente, é o sintoma que nós colocamos no lugar do outro sexo (...) talvez o único Outro que existe, é o sintoma.”

Há, portanto, um vazio sobre o qual o sintoma se apoia e vai construir seu envelope formal. Vazio que se instala no ponto mesmo em que a presença de um gozo singular, escandaloso foi recusado e recalcado pelo sujeito (Lacan nos lembra, em RSI , “O neurótico é alguém que não chega a atingir o que é para ele a miragem onde ele encontrará satisfação, a saber, uma perversão. Uma neurose é uma perversão que falhou - c’est une perversion ratée) . Isto que é recalcado, Freud definiu como sendo a pulsão que se apresenta com seu caráter intratável, rebelde e refratário ao laço social. No entanto, este mecanismo falha e o sintoma vai surgir como uma forma de inscrever o que insiste como marcas da singularidade do sujeito e de suas fixações.

O sintoma, assim como a cena da fantasia fundamental, nada mais são do que envelopes da pulsão, modalidades de seu exercício, formas que o sujeito busca para apreender um objeto, no campo do Outro, que lhe sirva de parceiro .

Este objeto, que Lacan denominou “pequeno a”, se define a partir dos orifícios do corpo e marcam o ponto por onde o sentido não se deixa apreender nas malhas do discurso. É este objeto pequeno “a” que apresenta o vazio em torno do qual a pulsão faz seu circuito desenhando uma escritura que situa a repetição do sintoma

O IMAGINÁRIO E A PULSÃO ESCÓPICA (III)

A história de Otávio, o colecionador

 

​Para se dar conta de “escrever um quadro”, ou seja “escrever isso que não se pode dizer nem se ver e que se mostra ao capturar seu espectador”, vamos convocar, com Hervé Castanet, à Otávio: 66 anos, admirador do Marechal Petain, Professor de Direito Canônico e de Escolástica na Faculdade Católica. Otávio é casado com Roberta, uma jovem e bonita mulher. Seu hobby é colecionar quadros de um pintor desconhecido da segunda metade do século passado. Trata-se dos quadros de Frédéric Tonnerre. Otávio se orgulha de ser seu único colecionador.

​Otávio passa horas a olhar aquelas telas, a ponto de escrever, no seu diário que, pelo olhar, o seu, é que as telas tomam vida.

​Mas é exatamente nessa sua tentativa de “fazer” o quadro pelo olhar que Otávio fracassa. Ele fracassa diante do que ele denomina “a glória” da obra, glória, esta, que ele compara ao mistério do Santo Sacramento. “A glória do quadro, diz Castanet, é que há nele, segundo nosso colecionador, uma “presença real” que absolutamente a ultrapassa ...  Uma presença real que lhe olha, enquanto que ele, somente vê a pintura e a descreve” Assim, seu olhar não faz totalmente o quadro e alguma coisa perdura e o faz escrever longas descrições em seu diário.

​Mas, o que, na verdade prende Otávio e o faz estabelecer um catálogo de suas obras está na epígrafe de seu diário. Trata-se de uma frase de Quintiliano: “Alguns pensam que há um solecismo no gesto, todas as vezes que, por um movimento da cabeça ou da mão, damos a entender o contrário do que se diz”. É, portanto, o solecismo o único motivo pictorial dos quadros de Tonnerre.

​Diante deste ponto em que a pintura se cala é que Otávio vai dizer: “trata-se do desvelamento de uma violência, onde uma mulher está aí implicada. O que Tonnerre quer  exprimir é esta simultaneidade da repugnância moral e da irrupção do prazer na mesma alma, no mesmo corpo”. Este ponto de báscula, mostrado por uma mulher, é o que fascina Otávio.

​Isto se explicita no quadro de “Lucrécia”, a heroína romana, que Otávio descreve com precisão: “se ela cede, aos avanços de seu conquistador, ela trairá evidentemente; se ela não cede, ela passará por ter traído, pois, morta pelo seu agressor, ela será caluniada, por acréscimo”. Ao descrever o quadro, Otávio “vai perseguir aquele ponto de irrupção de prazer no corpo, ainda preso na repugnância, expressa pela posição das mãos que vão dizer de um desejo, ao mesmo tempo que evitam o crime”.

​Sabemos que o personagem sadiano não obtém a adesão de seu interlocutor pela argumentação, mas sim por sua cumplicidade, que é afinal de contas, o que Otávio aponta no solecismo, na ambiguidade dos gestos.

​Toda esta situação vai enfim questionar e embaraçar Otávio, “ao se fazer olhar, não é o ‘como pode gozar do Outro?’ que lhe atormenta, mas como e de que goza o corpo do Outro, prioritariamente tornado presente por uma mulher: ... Como mostrar e, portanto, como ver e fazer ver o gozo feminino?” É esta, no final das contas, a paixão de Otávio, que busca “este ponto onde o corpo da mulher dissimula os charmes, tanto mais exuberantes quanto mais eles são velados, pontos-bascula que a mancha de carne revela ao se furtar à vista” comenta Otávio e conclui que: “sem pintura não há dito”.

​Para levar isto às suas últimas conseqüências, Otávio passa a colecionar quadros vivos, colocando em cena personagens de carne, procurando imitar a arte pela vida: “a vida se dando em espetáculo ela mesma; a vida permanecendo em suspenso”, num esforço de “passar por detrás de nossa vida para olhá-la”.

​Todo o processo é de observar esta vida sob a “sensação de desaparecer como sujeito: (...) a visão é para mim, insiste Otávio, a última chance de saída (...) a única certeza de minha existência consiste no fato de ver isso que chega quando se crê que eu aí não sou”. É assim que Otávio se torna “todo inteiro olhar envolvido”. É deste lugar que ele vai colocando em cena, uma a uma, as pinturas de Tonnerre, na intenção de obter esta “simultaneidade da repugnância moral e da irrupção do prazer na mesma alma, no mesmo corpo”. E ele aí vai implicar, sistematicamente, sua mulher Roberta.

​Otávio passa, então, a descrever as cenas congeladas nestes quadros vivos, onde Roberta é a jovem pura, submetida aos impuros apelos  que vão despertar nela a irrupção do prazer. Cenas em que Roberta é descrita como estando inteiramente nas passagens e é reduzida ao ponto-báscula, imobilizada por homens desconhecidos que abusam dela. Otávio vai definindo, passo a passo, as regras perversas onde Roberta se torna uma puta: “É o momento tanto perseguido, nos diz Castanet, o instante da porta aberta onde os semblantes se desmancham deixando aparecer a verdade da essência da esposa: seu gozo próprio, o mal e sua irrupção, sem palavras, sinaliza a morte de Deus”.

​É a maneira de desconectar o corpo dele mesmo, de trazer à tona “uma força estranha ao interior do significante”: as forças da não palavra. Do que se trata, afinal de contas, é de extorquir ao outro, para-além do semblante fálico, o Outro gozo que ele esconde.

​A escolha dos homens estranhos acontece por produzir, em Roberta, exatamente o “frisson” que satisfaz e que sinalizará a irrupção do gozo que a divide e a deixa sem palavras.

​Mas, novamente Otávio fracassa, como diante dos quadros de Tonnerre. Para repetir infinitamente seus quadros vivos, ele segue atribuindo este fracasso à Roberta não ter seguido, precisamente, as suas regras. O que ele não sabe é que, na verdade, o que ele tenta é delimitar esse real (a glória da tela) que jamais será redutível à rede significante. Este real que é o buraco delimitado no coração central do quadro, ponto esvaziado, para o qual olha nosso herói, exatamente aí onde não pode vê-lo.

​Cada vez mais insuportável, o fracasso constante leva Otávio a lançar-se, ele mesmo na cena. O quadro escolhido é o da “Bela Envenenadora”. É um quadro que procura ilustrar uma cena de incesto. Otávio demanda a Roberta mais uma participação. Mais uma,  para que ele possa saber enfim! Para que ele saiba, enfim, o que é Roberta.

​E Otávio decide: “deve morrer para se reduzir a um puro olhar, propriamente falando, eterno: ‘Eu verei sempre! Exclama...’ Morrendo, nosso sujeito perverso tenta - tal é o ponto de sua fantasia que assim libera sua lógica - se colocar definitivamente do lado do Outro. Ao colocar em cena sua morte, ele ensaia se equivaler ao Outro, absoluto, não barrado, que concretizará o gozo que nenhum significante virá encantoar ou furar...  e se libertará definitivamente de sua divisão. (...) Morto, Otávio não dirá mais nada, nada mais de ‘Che Vuoi?’ tormentoso”. Assim ele tenta apagar do Outro toda falta que se simboliza pelo corpo dA mulher [S(A/)].

​Para concluir: “Tal teria sido, a partir desta Tiquê inaugural, o destino subjetivo de Otávio. Para se fazer olhar cego da ‘emoção satisfeita’ de sua esposa, onde ele tentou ver se desdobrar o gozo do corpo do Outro que não tem forma, nem nome, S(A/), ele vai até desaparecer. Otávio não pode chegar a se fazer voyeur absoluto de Roberta, tornando-se definitivamente Outro. Ele será, enfim ‘voyeur’ do gozo feminino, mas morto, Outro absolutamente”

O IMAGINÁRIO E A PULSÃO ESCÓPICA (II)

Do objeto pulsional, passemos agora à pulsão escópica. Em primeiro lugar quero lembrar-lhes que, no campo escópico, o olhar não é uma visão atenta e dirigida, “o olhar é inseparável da falta constitutiva da angústia de castração”. Desta forma, o olhar vale “como símbolo da falta, quer dizer, do falo, não enquanto tal, mas na medida que ele faz falta" (a/-j).                                                                                                              

​Para Lacan, “na nossa relação às coisas, tal que ela é constituída pela via da visão, e ordenada nas figuras de representação, qualquer coisa desliza, passa, se transmite, de estágio em estágio, para aí se ver sempre e a qualquer grau, elidida - é isto que chamamos o olhar”. (Lacan Sem. XI)

​Tal definição coloca o olhar fora do visível, fazendo furo no agenciamento das representações. Em outras palavras, no campo do percebido podemos dizer que o olhar torna presente a parte elidida como libidinal. Nisto, por ser presença de furo, um vazio, ele é condensador de gozo.

​É esta a divisão radical entre o olho, órgão da visão, e o olhar, objeto "a" da pulsão escópica, “reduzido, por sua natureza, à  uma formação puntiforme, evanescente” (Lacan, Sem. XI).

​Para o sujeito, o que vai se desnudar aí é a pré-existência de um olhar: “Eu só me vejo de um ponto, mas, na minha existência eu sou visto de todos os lados” (Lacan, Sem. XI)

​Ora, isto quer dizer que o olhar está fora e que é do lugar do Outro, em primeiro lugar, que  isso olha, assim como no sonho, podemos dizer, que isso mostra.

​Podemos, então, concluir o que seja o paradoxo desta divisão do olho e do olhar: isso que é mostrado do lugar do Outro ao sujeito, que não pode ver, o olha. Mas aí é que está o ponto: isso que o olha, que é o objeto "a" e o causa como aquele que quer ver, permanece impenetrável, para além da visão , deixando o sujeito na sua ignorância: “O olhar que eu encontro (...) não é, de jeito algum, um olhar visto, mas um olhar imaginado por mim, no campo do Outro” (Lacan, Sem.XI)

​No intuito de colocar às claras a teoria que desenvolvi até aqui, vou tomar a clínica. Trata-se de um caso de voyeurismo, retirado da literatura ficcional, e que está descrito num excelente artigo de Hervé Castanet intitulado : “Sobre um caso de voyeurismo tirado da obra de Pierre Klossowisk”. Este artigo está publicado na Revue de Psycalanyse, La Cause Freudienne, 25.

​Para que possamos acompanhá-lo, vou fazer duas escanções, na apresentação que Castanet faz a este caso. A primeira é sobre o “quadro” e a segunda, sobre “voyeurismo”.

​O quadro é inseparável da luz. O ponto luminoso é o “ponto de irradiação, jorro, fogo, fonte abundante de reflexos”. É desse ponto luminoso que tudo me olha. É exatamente porque o olhar está assim colocado que ele não está congelado, nem imóvel e, portanto, não é referendado como tal: “Isto que me olha é sempre algum jogo da luz e da opacidade (...) que participa sempre da ambigüidade da jóia”.

​O olhar se elide no espelhamento, no cintilar que especifica o ponto luminoso.

​O quadro é isto que, nos jogos de sombras e luz, faz tela, isso que faz mancha na visão. O sujeito, aí, deve ser colocado como estando sob o olhar do Outro, fora. É por isso que para este olhar do Outro, ele faz mancha no quadro. (É o que Lacan chamou, em Subversão do Sujeito de ponto de opacidade subjetiva) - “Sem dúvidas, no fundo de meu olho se pinta o quadro. O quadro visto, está no meu olho. Mas eu, eu estou no quadro” (Lacan, Sem. XI). Eu estou aí, preso, capturado por isso que me olha e que eu ignoro. No quadro, portanto, o sujeito deve se referendar como tal, na medida em que é aí que se encontra, cifrado, isso que o causa como desejoso.

​É como se disséssemos: você quer olhar, pois bem, veja então isto! E aí lhe será oferecido algo a ver (um quadro, p.ex.) que recobre, esconde, isso que o sujeito quer ver.

​A relação do olhar a isso que se quer ver é uma relação de engano. O sujeito se apresenta como outro que ele não é, e isso que se lhe dá a ver não é o que ele quer ver, pois o que ele quer ver, e que olha não é visível ... para além do quadro como tela não há nada.

​Esse nada é o olhar, é o buraco central e esvaziado que faz existir o quadro como tal e institui o sujeito no visível.

​A segunda escanção é em torno do voyeurismo:

​À pergunta:”o que se passa no voyeurismo?, Lacan vai responder que “no momento do ato do voyeur (...) o sujeito não está aí enquanto o que se trata de ver (...) ele está aí enquanto perverso e ele se situa no final da curva pulsional. Quanto ao objeto (...) a curva gira em torno dele, ele é o míssil (...) o objeto é aqui olhar - olhar que é sujeito (...) que faz a mosca do tiro ao alvo”.

​Isto  o sujeito alcança por um processo rigoroso de desubjetivação. Neste ponto o sujeito não pode mais nem dizer, nem ver porque, ao se tornar ele mesmo olhar, ele se tornou o que tão avidamente vinha buscando ver. Assim, ao se tornar o que buscava não verá mais nada e o objeto lhe escapará.

​Identificando-se, portanto, ao que lhe divide, este resto esvaziado do jogo significante, ele não pode mais dizer, nem explicar. Fascinado, ele estará silente e ... cego.

​Por isso é que Lacan nos diz que o voyeur, na verdade, busca “o objeto enquanto ausência. Isso que ele busca e encontra, não é mais que uma sombra, uma sombra por detrás da cortina... Isso que ele busca não é, como se diz, o falo, mas justamente sua ausência...”

​Em outras palavras, efetivamente, por detrás da cortina, para além da tela pintada, há nada, malgrado todas as elucubrações, e esse nada é o olhar que o sujeito se torna, para-além, quando seu alvo é atingido.

​Véu, tela, pintura, rasura, são artifícios para esconder o membro sexual, na medida mesmo de sua ausência na mãe (-j).

​Quer se queria ou não o falo está sempre velado, enquanto significante que inscreve que o gozo falta ao sujeito, que a relação sexual é impossível. Como consequência, o percurso vai se esgotar em verificar o falo, a tentar fazê-lo reentrar no campo do uso, a tentar devolver ao corpo o gozo perdido, se tornando “um recuperador de gozo e, o objeto que ele substitui ao Outro, será um condensador do gozo perdido”. É como o perverso vai, ao se colocar no lugar da falta fálica como objeto que se faz ver, tentar trazer a esse Outro uma consistência de ser sexuado.

​“Restituir o olhar como mais-de-gozar” ao Outro fará desse Outro um ser sexuado para-além da castração fazendo com que aí, onde corpo e gozo - incompatíveis desde a entrada do simbólico - sejam, enfim, compatíveis.

(Continua)

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O IMAGINÁRIO E A PULSÃO ESCÓPICA (I)

Vou começar lembrando, com J.A.Miller que “o imaginário pós-simbólico é muito distinto do imaginário pré-simbólico”, levando-se em conta que se está  falando da introdução do simbólico por Lacan, por ocasião do “Estádio do Espelho”, quando ele estabelece uma disjunção entre o imaginário e a percepção, deixando claro que este imaginário de Lacan, de modo algum se vincula à imaginação, mas sim que  “o mais importante do imaginário é o que não se pode ver”.

​Esta passagem fundamental da obra de Lacan introduz a função do véu de tal maneira que a tela é o que vai converter o nada em ser, na medida em que vai esconder o que não há: “esconder o objeto, e esconder, ao mesmo tempo e com a mesma facilidade, a falta de objeto”. Em outras palavras, “graças ao véu, a falta de objeto se torna objeto e, ao mesmo tempo, se introduz no mundo o mais-além, de tal maneira que com o véu, disse Lacan, já há no imaginário o ritmo simbólico de sujeito, objeto e o mais-além”.

​Feita esta pequena introdução sobre o Imaginário, vou tratar agora da questão do objeto. Partirei da divisão entre o olho e o olhar e vamos falar do olhar como objeto da pulsão escópica.

​É no Seminário XI que Lacan vai enfatizar, inclusive colocar como ponto central, a pulsão e seu objeto. Este movimento marca uma escanção no seu ensino: a lógica da falta, presente desde o início, vai sofrer um remanejamento - “será deslocada da falta fálica, ordenada pelas referência simbólicas do Édipo (que são nada mais, nada menos que o contorno do buraco), para conceituar a falta real (o buraco enquanto tal), aí onde nenhum significante se inscreveu” (S(A/)).

​Esta falta real, este buraco, já se sabe que é precisamente o que a pulsão permite apreender no seu movimento de ir e vir, especificado no seu trajeto para alcançar o ser sexuado do Outro. Como isto é impossível pois o significante que inscreve a relação sexual, falta, este movimento é sempre acompanhado de um fracasso. São estes fracassos constantes em alcançar este ser sexuado após cada volta da pulsão que vai ser escrito pelo objeto "a" .

​Cumpre ressaltar aqui, que a pulsão só pôde ser abordada após ter sido colocada a dependência do sujeito em relação à lógica do significante. Ou seja, é exatamente porque no Outro significante há esta falha quanto à nomeação da diferença sexual, quanto à nomeação deste acidente que é o encontro do sujeito com o sexo feminino, que a pulsão vai emergir. Portanto a pulsão não é um antes ou um depois da estrutura S(A/)), ela é um efeito: “Ela designa a conjunção da lógica e da corporiedade”. Esta é uma outra maneira de dizer “a pulsão é um conceito limite entre o somático e o psíquico” (Freud, A pulsão e suas vissicitudes). É preciso que neste ponto se alerte para o que Lacan, ao longo de seu ensino, não cansou de repetir: “A pulsão não é a perversão” pois esta confusão - Pulsão = Perversão - poderá trazer, como conseqüência, sérios equívocos clínicos. Na perversão, o trajeto pulsional sofre um curto-circuito em consequência da relação que o sujeito perverso mantém com o Outro: nos seus rituais ele não leva em conta nem a demanda, nem o consentimento do parceiro. Pelo contrário, como me disse outro dia um paciente: “É preciso que o outro esteja morto para eu gozar, por isso escolho os sapatos, eles não falam. Se o outro fala, acaba tudo”.

​É, portanto, a partir deste curto-circuito na demanda do Outro que poderemos deduzir o curto-circuito pulsional. O sujeito perverso vai se fazer, ele mesmo, puro “míssil”, não aprisionado no trajeto pulsional, ou seja, vai se colocar fora deste trajeto da demanda articulada nos significantes do Outro.

​Desta forma, ao desconhecer (Verleugnung) “o que me quer o Outro”, a pulsão não vai se encaixar no seu ir e vir e o sujeito perverso vai se reduzir a um objeto heraldizado, na sua solidão.

​É assim que se por um lado, como nos lembra Lacan, “o catálogo das perversões pode ser desenhado no neurótico”, no perverso podemos estabelecer o catálogo do “como se fazer objeto”.

(Continua)

O Objeto de Freud a Lacan ( 3ª Parte)

No seminário II, Lacan vai relacionar o final de análise com o reconhecimento, pois se baseia no esquema L. Mas já se vê delinear-se a importância da teoria do objeto para Lacan, quando ele tenta formalizar este final de análise. 

O termo reconhecimento, por outro lado, se contrapõe ao termo desconhecimento, que nos diz do que é próprio e fundamental do Eu imaginário. 

Desde cedo, Lacan vai rechaçar qualquer formulação em direção a uma teoria do conhecimento e coloca a experiência analítica como marcada pela díade desconhecimento-reconhecimento. Isto vai se estruturar, exatamente, pela presença do inconsciente que, como o próprio Lacan vai dizer mais tarde, é um “saber sem sujeito”.

Agora, cumpre ressaltar que este predomínio do reconhecimento como objeto simbólico coincide com o predomínio do significante do Ideal, que aponta para um Outro sem barra (A) e que vai ser escrito I(A) no grafo do desejo. Se este I(A) se confunde com o i(a) vai acontecer uma presença acachapante e fazer desaparecer o sujeito enquanto tal. Daí ser importante resgatar a função de causa que o semblante de ‘a’ faz ressurgir no giro de volta que instala o discurso do analista.

No seminário II Lacan vai demarcar o inominável como objeto de angústia ao trabalhar o sonho de Irma. Este Real, sem possibilidade de mediação, prepara o lugar do objeto ‘a’ como real, causa de desejo. No entanto, se neste período de seus trabalhos, Lacan apresentava a noção de causa como aquilo que tem como função mediar o Simbólico e o Real, esta noção de Real sem mediação que surge neste comentário, vai aí se opor.

Já, no final do Seminário II, Lacan vai relacionar o inominável com o incomensurável e articulá-lo com a função de causa em sua articulação com o desejo.

“A falta de mediação deste real se deve a que este escapa ao reconhecimento, que é impossível de ser reabsorvido por ele.” Ponto de separação que o desejo introduz no sujeito na medida em que a perda de seu objeto o torna inacessível. O objeto perdido cria, pois, uma dimensão que não se esgota nem no reconhecimento como objeto simbólico, nem o objeto imaginário inclui essa dimensão precocemente definida por Lacan como Real. Esta dimensão permanecerá em suspenso até os desenvolvimentos dos Seminários IX e X.

Vamos concluir este texto introduzindo uma pequena discussão sobre três conceitos que Lacan celebrizou: Necessidade, Demanda e Desejo.

Estas três formulações estão estruturalmente entrelaçadas aos efeitos da presença do significante.

Estes efeitos surgem, em primeiro lugar, em função dos desvios que sofrem as necessidades como consequência do fato de que o homem fala, “no sentido em que suas necessidades estão sujeitas à demanda, retornando a ele alienadas”.

É isto que ocorre como consequência “de sua confrontação como o significante enquanto tal e do fato de que sua mensagem é emitida desde o lugar do Outro. O que se encontra assim alienado nas necessidades, constitui uma ‘Urverdrängung’ por não poder, por hipótese, articular-se à demanda”  .

Esta Urverdrängung que é a anulação da particularidade da necessidade e que produz este ponto de “opacidade subjetiva” no Outro, é o lugar de onde emerge o objeto perdido do desejo em suas duas formas como significação: 

Objeto metonímico (no 2º andar do Grafo do Desejo)

Objeto metafórico (no 1º andar do Grafo do Desejo)

Se existe recalque o que devemos procurar não é o retorno do objeto, mas sim, da exigência da necessidade. Este retorno toma, por sua vez, duas formas: num primeiro termo, retorna como o caráter incondicional da demanda de amor, e em segundo, por ação dessa “potência de pura perda”, como uma inversão do incondicionado, em condição absoluta do desejo. Por isso podemos dizer, com Lacan, que “o desejo se esboça na margem onde a demanda se desgarra da necessidade” .

No entanto, uma mudança que vai ocorrer em Lacan em relação a estes três termos: esta tríade (demanda, desejo e necessidade) vai ser substituída por outra: demanda, desejo e gozo.

O que se vê é Lacan introduzir no lugar da necessidade biológica, neste lugar mítico de origem, lugar da essência perdida e do Real como exterior à experiência analítica, o lugar do gozo, este Real interno à experiência analítica, produto, ele mesmo, da ordem significante.

A demanda, por sua vez, é uma das grandes inovações da teoria lacaniana. Termo ausente em Freud, Lacan vai apoiar-se em indícios que encontrou no “Projeto...” e na reformulação das teorias da Relação de Objeto.

No início, Lacan deixa claro que a pulsão está presente na demanda, na medida em que logo após a sua aparição no Seminário IV vai instalar-se no Grafo do Desejo sob a forma do matema da pulsão ($<>D).

Esta fórmula pulsional leva em conta a determinação significante (significante da demanda) sobre a estrutura mesma da pulsão. 

Desta forma poderemos escrever a pulsão como uma substituição, uma nova forma de exigência, uma necessidade lógica.

Esta necessidade lógica é consequência da Urverdrängung, na cadeia significante que aponta, como sua condição, o fato de que “pela passagem mesma da necessidade pela cadeia significante, a necessidade apresenta já uma carência de satisfação universal”. 

Na demanda de amor a satisfação se transforma em mera prova, signo de presença. 

Na condição absoluta do desejo, no entanto, o Outro da demanda desaparece e o sim ou não já não interessam.

Neste ponto entra em cena o conceito de separação que tem como instrumento o objeto transicional - aqui se prepara o lugar do objeto como Real, lugar onde reside também o poder da condição do desejo, pois a Urverdrängung da necessidade pela demanda é uma operação alienante a partir mesmo de sua perda intrínseca.

O texto “A subversão do sujeito...” é um divisor de águas no que diz respeito à questão do objeto em Lacan. Aqui começa a se esboçar o objeto como Real e, ao final, a teoria do gozo já se faz presente.

É também neste texto que começa a ficar claro este segundo momento que se segue à alienação significante na demanda e que se articula com a separação - operação que, como já comentei, se faz utilizando como instrumento o objeto: “este que não é mais que emblema, nos diz Lacan, o representante da representação em sua condição absoluta e que está em seu lugar no inconsciente onde causa o desejo segundo a estrutura da fantasia” .

Para concluir, temos  este que não é mais que emblema, pois é assim que Lacan qualifica o objeto transicional. Isto quer dizer: o objeto, em seu caráter significante, oscila com a definição do mesmo como imaginário, porém ainda não definido como real. Este emblema remete ao Ideal do Eu, ao circuito da onipotência materna da demanda de amor - ainda não como causa, nem como real, mas sim como instrumento.

O OBJETO DE FREUD À LACAN (2ª Parte)

Em Lacan vamos ver, num primeiro momento, o predomínio do tema do imaginário quanto ao conceito de objeto, mas já estas primeiras referências estão entremeadas de indicações a uma outra dimensão, esta inseparável do objeto perdido do desejo freudiano. Estou me referindo à articulação entre o objeto e a ordem simbólica: a/-phi.

Lacan nunca se cansou de insistir na diferença entre este objeto e, de um lado o objeto do conhecimento e, de outro, o objeto do instinto - ambos formulados como harmônicos e que complementariam o sujeito.

Desta forma, já no texto “A carta roubada”, ficavam claras as características de não complementaridade sujeito-objeto, sua falta de harmonia fundamental e o caráter estrutural de sua perda condicionada pela captura na linguagem: “É no ponto zero do desejo, onde o objeto humano cai sob o efeito da captura que, anulando sua propriedade natural, o submete, desde este momento, às condições do símbolo” . 

                       s(A) -------> (A)

O Ponto zero, o nascimento do desejo é co-extensivo à perda da naturalidade instintiva do objeto, o que transmuta suas qualidades: Ele perde seu ser de objeto. “Esta perda é pois a condição que o objeto deve cumprir para tornar-se objeto de desejo” .

Esta é a característica da articulação primeira entre o objeto e o símbolo, em Lacan.

Neste ponto, Lacan faz um avanço em relação a Freud, apesar de se poder detectar na obra de Freud indicações da falta de fixidez como traço diferencial do objeto da pulsão em relação ao objeto instintivo.

Desde “Função e Campo ...” são claras as referências hegelianas de Lacan que, ao definir o desejo como desejo do Outro diferencia o objeto imaginário do estádio do espelho e o objeto de desejo próprio do desejo humano: este desejo do Outro deverá ser interpretado em função de que o objetIvo primeiro do ser humano é ser reconhecido pelo outro. “Este reconhecimento é um objeto simbólico por excelência, um nada” .

Cumpre ressaltar aqui que o conceito de símbolo, para Lacan, toma sua referência no pacto pacificador do imaginário da luta especular Senhor-escravo, e não nas teorias da aprendizagem. Do símbolo à linguagem há um passo importante: o símbolo se torna “uma presença feita ausência ... marca de um nada ... o conceito, salvando a duração do que passa, engendra a coisa”. 

Desde então, toma corpo um conceito que permaneceu presente, de várias maneiras, em toda a obra lacaniana: o conceito de separação. Nesta época, ele tem como efeito a perda, a falta-a-ser como tal.

É a transformação em um “sentido-essência” que se constitui como sendo “esta coisa mesma, menos sua existência” que se produz pela subtração do ser ao Ser, e que é o tempo mesmo.

A questão do tempo e a questão da historicidade do sujeito merecem uma nova leitura em psicanálise. Ela se coloca como inseparável da teoria da pulsão de morte e do conceito de repetição, este apontando para a experiência da transferência no que diz respeito à sua temporalidade histórica e, aquela, exprimindo o limite da função histórica do sujeito. 

É para tratar deste tema que Lacan introduz, em seu seminário, o exemplo do fort-da, para nos dizer:

1 - da solidariedade entre a humanização do desejo e o par presença-ausência

2 - da transformação do desejo em desejo do Outro.

Aqui, Lacan inaugura um novo matiz, permanecendo com Freud na sua conceituação de objeto perdido “cuja mira é a intrínseca relação entre a perda de naturalidade, o hic et nunc, e a instalação de uma falha, e uma perda de ser, determinada pelo poder de separação que introduz uma brecha própria à operação mesma do discurso ...”. É a ação de “destruição do objeto que, ao negá-lo entanto que ser dado, o cria”.

Assim, o passo da coisa ao objeto é, como disse Lacan parafraseando Heidegger: “o assassinato da coisa” e é inseparável da possibilidade de se tornar eterno, do desejo inconsciente em Freud.

Esta brecha provocada pela morte da coisa abre espaço para que, na dialética que se estabelece, o sujeito mesmo deixe de ser, para tornar-se, através do reconhecimento do Outro. O reconhecimento, como objeto único, vai substituir a pluralidade dos objetos imaginários do transitivismo especular e se instalar no eixo S-A, enquanto os outros ficam no eixo a-a’ do esquema L.

Ser reconhecido para a ser a satisfação própria do desejo inconsciente que insiste na cadeia significante e, por isso, o objeto do desejo, Strictus Sensus, é o reconhecimento. 

Objeto do reconhecimento - simbólico.  =  Objeto imaginário - libidinal

A sexualidade somente opera aqui, incidentalmente no simbólico, necessitando, para tanto, a mediação do reconhecimento: reconhecimento que implica, de um lado uma identificação mútua - reconhecer-se após uma longa separação, a exemplo do reencontro com o objeto freudiano -, por outro, é aceitar alguém. Esta última afirmação é mais hegeliana e parte do princípio que o sujeito recebe sua própria mensagem do Outro, invertida.

O OBJETO DE FREUD A LACAN (1ª Parte)

Desde o “Projeto...” vê-se presente na obra de Freud o objeto em seu sentido convencional - inclusive no clássico par sujeito-objeto da teoria do conhecimento, que o próprio Freud, desde então, descarta e diferencia do que vem a ser o objeto próprio da experiência analítica.

Pode-se delimitar, no entanto, três grandes dimensões do conceito de objeto em Freud: 

A) Do ponto de vista teórico, o primeiro a ser deslindado foi o objeto de desejo, o objeto perdido da experiência de satisfação alucinatória. O objeto em jogo a nível do processo primário. Aquele mesmo que se depreende como “Das Ding” quando a experiência do pensamento, ao fazer o julgamento das percepções depara-se com uma não coincidência entre os traços de percepção e os traços de memória. Ora é esta “não coincidência” mesma que provoca o pensar ou, como nos diz Freud, “erwecken das Interess” a partir de “Züge” (Traços) que se instalam na imagem construída do “Nebenmensch” (Homen ao lado): “Was wir Dinge nennen, sind Reste, die sich der Beurteilung entziehen”. (O que se chamam coisas, são resíduos que evitam serem julgados)  

O objeto perdido do desejo sexual infantil tem, como paradigma o objeto oral em sua articulação com a experiência de satisfação.

O objeto de desejo permanece, ao longo de toda obra de Freud, como o fio estável: é o objeto próprio do funcionamento inconsciente.

B) O segundo destes objetos, em Freud, é o objeto da pulsão parcial. Em 1905, no texto “Os três ensaios ...”, este objeto é descrito como muito próximo ao objeto de desejo, mas não idêntico. 

Na parte III, item 5 - “O Encontro do objeto” - , Freud assim descreve este processo de encontro: (Na puberdade) “Simultaneamente no lado psíquico, o processo de encontrar um objeto, para o qual preparações foram feitas desde a mais tenra infância, está completa.

“No momento em que as primeiras satisfações sexuais estão ainda ligadas com a amamentação, a pulsão sexual tem um objeto fora do próprio corpo do infans, na forma do seio de sua mãe. É somente mais tarde que a pulsão perde seu objeto, justamente no momento, talvez, quando a criança é capaz de formar uma idéia total (Gesamtvorstellung) da pessoa a quem o órgão que o satisfaz, pertence. Como regra, a pulsão sexual se torna auto-erótica e a relação original só é restaurada quando o período de latência foi ultrapassado. Há então, boas razões do porque uma criança sugando o seio materno tornou-se o protótipo de toda relação amorosa. O encontro de um objeto é, de fato, um reencontro.” 

Serge André, em seu Artigo “A pulsão no esquizofrênico”, resume de maneira brilhante este parágrafo de Freud, referindo-se ao auto-erotismo: “... o infans passa de uma posição onde ele é um corpo entregue aos caprichos do Outro, à posição onde ele tem um corpo que ele oferece a ser ‘self-service’ ... em suma, o sujeito vem do exterior, bater à porta de seu próprio corpo. A pulsão encontra nesta divisão (Outro exterior - zona erógena - corpo) a causa de sua bipolaridade fundamental: passividade - atividade.” 

Portanto, a proximidade destes objetos não os fazem idênticos e talvez seja mais propício, como nos sugere D. Rabinovich em sua tese de doutoramento, “perguntar-se sobre a interseção que se produz entre ambos: objeto de desejo e objeto da pulsão, mantendo, não obstante, a peculiar originalidade de ambos”, para concluir-se que “o objeto perdido do desejo é condição de produção do objeto pulsional na obra freudiana.”

C) O terceiro é o objeto de amor, que é o fio condutor de uma série que Freud separou da série dos estádios libidinais próprios da pulsão parcial. Esta série, inaugurada em 1911 com o “Caso Schreber”, e que tem seu ápice no texto “Introdução ao narcisismo” foi batizada de ‘eleição de objeto’.

Importante mencionar aqui o lugar que ocupa o Falo, este objeto excêntrico e que tem um surgimento tardio na obra freudiana (anos 20). Ele se articula de maneira diferente com cada uma das duas séries mencionadas acima.

Ao desenvolver sua tese, D. Rabinovich parte destas duas dimensões do objeto (objeto parcial e objeto amoroso) para dizer que elas produzem duas séries diferentes:

1 - A série pulsional com seus estádios toma ao outro somente como apoio. Ela nasce da necessidade e faz um uso particular das partes do corpo. A este uso Freud chamou de “prazer de órgão”. Aqui a contingência se opõe à eleição e o modelo em questão é o anaclítico.

2 - A série da eleição de objeto  é aquela que vai se desgarrar do auto-erotismo inicial, passar pelo narcisismo e culminar na eleição do objeto heterossexual. Nesta série, a eleição de objeto remete a um outro definido como pessoa, se referindo, portanto, ao campo que Se pode chamar de totalização sexual (outro sexuado: homo ou heterosexual). Este segundo processo se estrutura em torno do papel do narcisismo.

Para concluir este pequeno sobrevôo em Freud, digo-lhes que as duas séries aqui descritas convergem ao que Freud chamou de “fase fálica”.

O que se pode constatar é o complexo de castração no seu papel de articular ambas as séries, não só entre si, mas também delas com o Complexo de Édipo. 

Da suposição à ex-sistência

 “Esta noção que se liga à ex-sistência a partir de um impasse lógico é o que explica a escolha que se faz do termo passe para essa virada da suposição à ex-sistência”

 

Esse tema foi escolhido, não só pela sua atualidade, mas para dizer que a direção do tratamento tem uma lógica que pode ser depreendida quando, uma vez construído um ponto final, a curva faz retorno e se debruça sobre um trajeto, possibilitando um eixo de pesquisa e trabalho. Afinal o mínimo que se espera de um analista que advém ao final de sua análise é que ele possa dar testemunho deste trajeto ao “tornar-se analista da própria experiência”. É, portanto, este retorno sobre o começo que propicia uma ordenação lógica e, consequentemente, a possibilidade de uma transmissão. De uma forma bem simples é a que se propõe um Passe. Após o ponto final trabalha-se, e muito, para depreender a consistência lógica dos acontecimentos que foram responsáveis pelas passagens que ajudaram a construir o que Lacan denominou de “atravessamento da fantasia” e o que pode daí advir quando se tira consequências desta passagem: da identificação ao sintoma a saber aí fazer com seu sintoma...

 

Um sujeito entra em análise pela via da transferência e, consequentemente, a partir da instalação do Sujeito Suposto Saber que é o pivô disto que Freud chamou de sintoma analítico. Esta via coloca em jogo o traço do “Ideal do eu” e sua articulação com a identificação oferecida pelo “eu ideal”. Esta possibilidade de identificação, que se qualifica como identificação ao pai, acontece  porque o Sujeito Suposto Saber só faz nomear, explicitar o efeito de sentido que vem do Outro. Em contra partida, o sem-sentido é o que permanece separado do Outro, ficando silencioso neste processo de proliferação do sentido a partir do Sujeito Suposto Saber. Este sem-sentido, que habita o núcleo da fantasia, é o responsável pela paralisia do sujeito diante de uma frase. No exemplo que Freud constrói, a frase é: “bate-se numa criança”. O sujeito se detêm diante dela, na ânsia de restabelecer um elo perdido entre o sem-sentido que ela aponta e o Outro do discurso. Esta frase, podemos dizer, vale por um significante unário, um S1, que leva o sujeito a inquietar-se, a buscar um outro significante que possa fazer as vezes de S2, estabelecendo um sentido qualquer. Mas, existe, neste ponto, um paradoxo, pois este S1, além de não pedir uma outra palavra ou outra frase, um S2, ele se recusa a isso.

Um Sujeito Suposto Saber, portanto, designa a presença de um significante, ou seja, indica um efeito de sentido, enquanto o que denominamos de sentido-gozado (jouis-sens) é o que não pode ser traduzido em significantes, mas desliza sob o sentido da cadeia significante impregnando as respostas do sujeito com o sem-sentido. Este sentido-gozado não é suposto, é experimentado.

Para abordarmos este sentido-gozado, que está no cerne de nossa questão neste percurso que vai do sintoma da identificação à identificação ao sintoma, será necessário distinguir, do sentido-gozado, o que lhe permite acesso na teoria analítica: a fantasia. Fantasia que está, de alguma forma, articulada ao Outro.

Partindo do andar inferior do grafo: A ----> s(A), podemos seguir Lacan e buscar a posição do Outro no efeito de sentido, quando se trata da fantasia:

A/ ---> ($<>a)

A ---->  s(A)

​

Nestes dois esquemas, que nos fornece Miller em seu seminário Los Signos del Gozo, podemos perceber uma diferença fundamental que se apresenta em relação ao Outro. Enquanto na relação de sentido temos um Outro sem barra – o que indica a alienação - o Outro que  corresponde à fantasia é um Outro modificado, um Outro barrado – que aponta para a separação. Nesta perspectiva a fantasia se coloca como o que responde, no sujeito, à angústia produzida pela presença do desejo do Outro. A barra sobre este Outro é que nos diz que ele é desejante. A fantasia pode, inclusive, ser considerada como a colocação em cena do desejo do Outro ou, mais especificamente, cena que nos diz como foi a interpretação que se fez do desejo do Outro. É por isso, talvez, que se pode falar, com Lacan, que a fantasia fundamental é a colocação em cena dos significantes primordiais do sujeito.

Pode-se ler o que se escreveu, citando J-A. Miller quando se refere ao Grafo do desejo, da seguinte forma: “não existe prática analítica sem que o efeito de sentido esteja parasitado pelo efeito de sentido-gozado.” Esta afirmação implica uma posição ética do analista que se pode traduzir, em termos freudianos, na atenção flutuante do analista que deverá ser capaz de captar o que se apresenta como sem sentido dentro de todo o sentido que a palavra oferece à compreensão para, exatamente, evitar que o sintoma da identificação venha a se perpetuar. Assim, todas as vezes que se manipula o significante produz-se o sem sentido no sentido à compreender, ao mesmo tempo que o transforma em sentido para gozar. Este sentido para gozar é o que vai tocar o sujeito, de alguma forma, como por exemplo, no chiste, em cuja estrutura Lacan se inspirou para construir o  dispositivo do Passe. De uma maneira simples, pode-se dizer que o momento do passe se define por uma transformação de um significante que, destacando-se do conjunto pleno de sentido, vai produzir um sem sentido, nos dizendo de uma pequena ponta do Real que retorna ao sujeito, deslocando-o da posição que, até então, sustentava. Este é o momento em que se produz um significante novo capaz de transmitir o que do sem sentido, ou melhor ainda, o que deste encontro com o Real foi elaborado. Em outras palavras, é o momento em que o corpo do significante permanece como um dizer que estava esquecido por trás dos ditos.

J-A. Miller diz que “a experiência analítica se desenvolve sob a chave de uma suposição e que, desta operação, algo venha a ex-sistir, nada mais é do que uma hipótese, quer dizer, que a suposição dá lugar, produz um lugar, introduz, permite o acesso a uma ex-sistência e, para dizê-lo ainda de uma outra forma, o sujeito que é apenas suposto, possa vir a ex-sistir no mesmo lugar em que Lacan batizou com o termo objeto pequeno a” .

Uma outra elaboração se impõe na medida em que se trabalha com a perspectiva da fantasia como uma formação imaginária que se veste do gozo, este da ordem do Real:

($<>a)

Duas vertentes podem ser destacadas da fórmula da fantasia a partir da perspectiva do objeto "a": uma diz respeito ao objeto "a" na sua função de dividir, a outra, inversamente, na sua função de complementar.

Se existe uma falta no Outro, e inclusive a falta do Outro, a fantasia estaria aí para fazer-se de tampão. Deste ponto de vista, a idéia de um atravessamento da fantasia iria implicar no ultrapassamento do que tampona a falta no Outro, para, consequentemente, acomodar-se a ela.

Ora, a própria escritura da fórmula da fantasia, por Lacan, implica esta vertente do tamponamento, desta vez de um sujeito que, como falta a ser, se vê compelido a buscar uma figura imaginária, o objeto "a", para complementá-lo. Até mesmo quando Lacan trata o objeto "a" como Real, a problemática do tamponamento persiste. No entanto, passo a passo, uma outra vertente vai se impondo, inversa a precedente: o objeto a não tampa, mas divide, barra. Esta divisão é que vai servir de ponto de partida ao discurso do analista, onde o objeto "a" vai aparecer como divisor e não como tampão:

a ----> $

S2 // S1

Esta nova perspectiva abre caminho para esclarecer que: “quando se trata do objeto "a" como divisor, quando o que está em jogo não é a encenação da fantasia, mas o gozo que a habita, não se pode afirmar que "a" é sentido-gozado, efeito de sentido, porque o escrevemos como causa. É quando assinala-se ao objeto a função de causa da divisão do sujeito que, a partir daí resultará sensível aos efeitos de sentido. Deste modo não o convertemos em efeito de sentido, mas sim na referência dos efeitos de sentido e, mais ainda, na referência dos efeitos de sentido-gozado”.

O que se transmite do momento do passe, portanto, e que indica que um analista pôde advir no final de uma análise, é o corpo da letra enquanto Real. Assim, partindo do sintoma da identificação o sujeito vai desconstruindo a palavra até que ela possa assumir o valor de letra, o valor de significante enquanto escrito: S(A/) “O S, o verdadeiro significante de A - o que do significante permanece, uma vez que se eliminou a palavra”. Esta é a escritura que permite ao falasser subtrair-se aos artifícios do inconsciente, ao mesmo tempo que deixa claro o que do inconsciente pode se traduzir por uma letra: “que o decifrar se resuma ao que constitui a cifra, ao que faz com que o sintoma seja, antes de mais nada, algo que não cessa de escrever-se do Real...” Assim posto, uma nova identificação pode acontecer, uma identificação que não é ao inconsciente. Identificar-se ao inconsciente está fora de cogitação pois, como diz Lacan, “o inconsciente permanece, o inconsciente permanece Outro”. A identificação da qual se trata, quando se fala em final de análise, é à letra do sintoma, àquela que, uma vez rompido o circuito preestabelecido pelo sentido congelado da fantasia fundamental, poderá tornar-se um traço que desvela alíngua como corpo do Simbólico e enlaça o corpo do Imaginário ao corpo do Real fazendo consistir os três termos Real, Simbólico e Imaginário. Esse é o caminho que culmina na transformação da experiência da fantasia fundamental, em pulsão, ao restabelecer o vazio do lugar do objeto pulsional.

Em outras palavras, o ser que se fazia supor, vai eclipsar-se diante do real.

Do enigma ao cômico

O eixo deste texto pode ser dado a partir da afirmação de J-A. Miller em SILET: “a toda falha simbólica responde uma inserção imaginária”. Ao dizer isto, Miller se referia ao caso, descrito por Lacan no seu Seminário IV, de um “exibicionismo reacional, induzido por um momento da elaboração simbólica tal que ela se repercute na análise e testemunha uma falha. A esta falha, a esse déficit simbólico responde esse comportamento que consiste a apresentar ao Outro anônimo uma imagem fálica...”

Talvez se possa começar a desenvolver esta proposta a partir do que nos diz Eric Laurent: “segundo Littré, o enigma é a definição de coisas em termos obscuros, mas que reunidos, designam exclusivamente seu objeto e são dados à adivinhar”.

Dentro da perspectiva do enigma, o ensinamento de Lacan pode ser dividido em três momentos:  

1 - De início o enigma é abordado a partir do sentido e de sua fuga. Lembro-lhes que, nesta fase, Lacan desenvolvia sua teorização a partir da barra que mantinha separados significante e significado. Sua proposta girava em torno da possibilidade do Simbólico recobrir todo o campo do Imaginário, ficando o desejo como um X, um enigma que desliza metonimicamente a partir da significação produzida pela ação da metáfora paterna.

2 - Num segundo momento vê-se Lacan deslocar o enigma do sentido para uma “significação segunda, significação de significação”, como diz Laurent. Desta forma o enigma passa a ser a significação produzida pela ação do significante, “que é o objeto mesmo da comunicação”.

3 - Finalmente, a partir da revisão que Lacan faz de sua teorização do falo e do objeto quando retoma os conceitos fundamentais freudianos, é que se pode vê-lo “referir diretamente à experiência de gozo como sendo o verdadeiro enigma. No momento em que o sentido se ausenta do mundo, o sujeito é deixado vazio de significação, invadido por esta presença que é a experiência de gozo. Enigma fundamental para o ser falante, ele nada tem a ver com a liberação das alegrias do sexo”.

Este deslocamento, do sentido e sua fuga para a experiência do gozo, só foi possível à medida que Lacan foi, passo a passo, deixando de lado a formalização onde o Simbólico se apresenta recobrindo todo o Imaginário, a partir mesmo da barra do algoritmo S/s, para estabelecer que na relação do Simbólico com o Real o que está em jogo é um corte que deixa um resto.

Ora, esta solução encontrada por Lacan e que vai estruturar, basicamente, a relação do sujeito e do objeto vai dizer que o que existe fundamentalmente é uma falta, “que é efeito do significante e que, à falta devido ao efeito mortificante do significante, responde este elemento de vida, este elemento de gozo vivo que é o objeto pequeno ‘a’(...) que tem a necessidade, em Freud, do conceito de pulsão”.

Esta articulação do objeto ‘a’ e pulsão é fundamental para se dar mais um passo que vai desembocar no conceito de falo, uma vez que é exatamente do lado deste conceito que está o complemento de vida a que faz alusão J-A. Miller na citação acima. Conceito que, desde a antiguidade, até nossos dias, se apresenta como a grande imagem do fluxo vital. “Por isso Lacan pode dizer aqui, nos lembra J-A. Miller, que o vivo do ser do sujeito encontra seu significante no falo.” O paradoxo do falo se constitui exatamente no fato de ele ser, por um lado o que está pressuposto significar a vida, mas, sendo um significante, há nele algo da morte.

É, pois, o fato de ser o falo o significante da marca da conjunção do logos e do desejo, da morte e da vida,  a marca da refenda do sujeito a partir da diferença que resulta da subtração do “incondicionado da demanda” à “condição absoluta do desejo”, o que vai estabelecer um “campo feito para que aí se produza o enigma que a relação (sexual - pois ela é que vai ocupar esse campo fechado do desejo, é aí que ele vai jogar sua sorte) provoca no sujeito ao lhe “significar” de maneira dupla: retorno da demanda que ele suscita, em demanda sobre o sujeito do desejo....”.

No Seminário V: “As formações do inconsciente”, na lição do dia 05/03/58, Lacan vai trabalhar o que se pode chamar de vestimentas fálicas, roupagens com que se apresentam os sujeitos diante do Real do sexo. Sabemos que o que vai caracterizar a posição perversa como recusa da mediação simbólica, ou até mesmo diante da falha no Simbólico [S(A/)], é uma extrema valorização da imagem: “se trata de uma projeção disso que não se cumpriu na ordem Simbólica, sobre o eixo Imaginário”.

Para substancializar sua elaboração, Lacan busca na peça “O Balcão” de Jean Gênet subsídios para nos dizer da função da comédia através desta realização cênica onde o sujeito toma sua relação à fala não como sendo seu ‘affaire’, mas como algo que, ao se articular ele mesmo como aquele que aí goza, ... está destinado a absorver a substância, a matéria. A conseqüência disto é que o seu próprio significado, ou seja, “ fruto da relação significante, vai surgir efetivamente sobre a cena da comédia plenamente desenvolvida (...) numa certa relação com a ordem significante (ou seja): a aparição desse significado que se chama falo.”

Neste momento de sua elaboração teórica, Lacan atribuía a função de enigma, como se disse no início, “ao desejo como um x que desliza metonimicamente”. Vale lembrar-lhes que o falo, sendo o significante do desejo, é o que não pode ser atingido, porque “o falo ... é uma sombra (...) escorregando sempre entre os dedos”.

Em seu Seminário RSI, Lacan retoma esta temática do falo para nos dizer, mais uma vez, do seu caráter essencialmente cômico. Após dizer que no horizonte de um menos e de um mais onde se insere o gozo, ele assinala este ponto ideal que é o falo, a essência do cômico no ser falante: “desde que se fale algo que tem uma relação ao falo, é o cômico - que nada tem a ver com o chiste. O falo é cômico como todos os cômicos - triste”. Esta citação de Lacan se articula, pode-se afirmar, com o que ele mesmo dizia 20 anos antes: “A comédia, pode-se dizê-la como sendo a representação do fim da refeição comunitária a partir da qual a tragédia mesma foi evocada”.

Este esforço para separar o cômico do chiste, já se sabe desde Freud que, no seu texto “O chiste e sua relação com o inconsciente” apontava que enquanto no cômico são os muitos elementos imaginários que provocam risos, exatamente por sua relação ao ridículo com que se apresentam nas mais variadas formas de comportamento, o chiste vai se distinguir por seu elemento linguístico. Pode-se dizer que “a intenção do chiste é, antes de tudo, produzir prazer” a partir de uma certa articulação significante que não deixa de inserir algo do enigma e sua resposta.

Esta diferenciação entre o chiste e o cômico vai, também, nos auxiliar no acompanhamento do desenvolvimento da peça até o ponto em que ela culmina no desvelamento da inutilidade do uniforme fálico (O Bispo, O General e O Juiz) que os personagens utilizam. O próprio ato de castrar-se do indivíduo fantasiado de “chefe de polícia” (cuja roupa era uma pantomina do falo), deixa “claro que aquele que representa o desejo simples, o desejo puro e simples,(...) encontra seu assento, sua norma e sua redução a qualquer coisa que possa ser aceita como plenamente humana, e que só se reintegra à condição, precisamente, de se castrar, quer dizer, de fazer com que o falo seja qualquer coisa que seja, de novo, reduzida ao estado de significante ...”

Os enigmas, pode-se arriscar dizer, não fazem referência à condição do falo ser um significante puro e simples, mas sim à letra, suporte material do significante, suporte, portanto, da interpretação e do que mantém a borda do buraco do Simbólico. É este buraco que vai produzir a fuga do sentido ao furar o texto. Este furo, este buraco do Simbólico que Lacan adjetiva de inviolável tem, entre suas várias virtudes a de fazer enigmas mantendo o interesse pela escritura e conferindo um poder a quem sabe decifrá-lo.

O falo, no entanto,  enquanto tentativa de se pluralizar em imagens, nada mais é do que o cômico, como demonstra o estudo que faz Lacan da peça de Jean Gênet e como, de alguma forma, nos diz o perverso quando expõe seu pênis ao tentar fazer frente à falta no Outro.

Assim, do enigma ao cômico, vemos oscilar o paradoxo do falo que vai se traduzir nas mais diversas formas do que é “o coração da relação do sujeito ao significante (...) a identificação”.

 

TERAPÊUTICA MAIS ALÉM DO PSICOFÁRMACO - A IMPORTÂNCIA DO DIAGNÓSTICO. (3ª Parte)

Um pequeno percurso pelas letrinhas de Lacan, pode, de alguma maneira, simplificar o que vem sendo trabalhado até agora.

Trata-se de um esquema desenhado por Lacan no início de seu ensino: o esquema L

S                  a

a’                  A

Uma das leituras possíveis deste esquema encontra-se no texto “De uma questão preliminar...”: o sujeito se apresenta no mundo no seu status de total e absoluta ignorância. No encontro com o outro, aqui representado pela letra “a”  ele vai conseguir produzir, uma imagem a partir do reflexo que ele tem no espelho. Esta imagem, de alguma maneira, está referenciada ao grande Outro – A. O que é o Outro? É um lugar, o lugar do significante, do código. Portanto, se essa imagem está referenciada a um Outro, a historia que o Sujeito construir desta relação com a sua própria imagem vai ser sancionada e incluirá este sujeito no pouco de realidade dos laços sociais, mas às custas de se perder a liberdade.

Quando se recebe um sujeito neurótico em análise, deve-se saber que ele para entrar na linguagem, para fazer laço social, pagou com a própria liberdade. Ele não é e nunca será, um homem livre, pois a história é uma interpretação que o aprisiona ao desejo do Outro. “O desejo do homem é o desejo do Outro”. O final de análise pode abrir novas possibilidades de se haver com o desejo do Outro. Se um sujeito consentir com o inconsciente, ele poderá restabelecer sua responsabilidade ali, onde sempre se alienou nos significantes do Outro.

Quando a estrutura que sustenta essa a fantasia fundamental não se constitui, o sujeito não consegue manter uma separação mínima em relação ao Outro. Isso porque a mãe continua presa no enigma do objeto que dela se separou pelo parto, mantendo-se em estado de perplexidade ou indiferença em relação a este acontecimento. Como não teve como elaborar uma teoria, a partir mesmo da intervenção de um terceiro, ela ainda continua acreditando que o objeto, a criança é parte dela. Por isso, quando a criança olha para mãe ela não encontra o vazio a presença do desejo, que se expressa pelo olhar da mãe dirigido a outro ponto. Ao contrário, ela encontra um olhar presente e, muitas vezes, ameaçador. Esta situação não permite, portanto, que a criança constitua uma imagem que seja diferente do simplesmente ser na sua “estúpida e inefável existência”, como se expressa Lacan em “Uma questão preliminar...”.

O esquema L demonstra um Sujeito estirado nos quatro cantos, com os quatro elementos bem constituídos, o que permite o bom funcionamento da pulsão, ou seja, tem-se a zona erótica, uma libido que pode circunscrever um objeto que é seu alvo e, assim, alcançar um objetivo. Na psicose, exatamente porque o Outro não se constituiu, estabelecendo o lugar do desejo, a criança tenta sobreviver construindo uma história que não é do mesmo estofo daquela que o neurótico constrói, pois não pode lhe proporcionar a mesma estabilidade. O que esta criança vai construir é uma história frágil que a Psiquiatria e a Psicanálise resolveram chamar de delírio. Frágil porque, a duras penas, ele consegue criar e sustentar um pequeno intervalo entre ela e o Outro, estabelecendo um intervalo que não chega a ser glorioso, pois suporta mal as contingências dos encontros com o Real.

Denomino glorioso intervalo a este espaço que permite existirem um eu e um tu, fazendo referência a Fraya Ostrawer quando comenta a pintura de Michelangelo: “A criação de Adão”. Ela diz que este trabalho tem o seu ponto de tensão, exatamente, no “glorioso intervalo” que permanece entre o dedo de Deus e o dedo de Adão, por onde todas as linhas de força da pintura passam. Daí se depreende que, caso Michelangelo não o tivesse construído, a obra teria perdido a sua força. Em outras palavras, é esse o glorioso intervalo que acontece como conseqüência da “nova ação psíquica”, à qual se fez referência no princípio deste texto. É este glorioso intervalo que está presente pela presença de um Outro que permite ao sujeito colocar questões sobre sua existência.

Aquele que não consentiu com um Outro lugar a partir do qual colocar as questões de sua existência terá que estabelecer uma nova questão a cada vez que acontecer algo fora da programação, e esta nova questão vai sempre atribuir ao lugar do Outro uma presença que toma o caráter, ora de perseguição, ora carregada por um erotismo que ultrapassa os limites. Quando estas questões delirantes não dão conta do encontro podem acontecer passagens ao ato.

Pode-se concluir este texto circunscrevendo a importância do diagnóstico nas diferentes indicações terapêuticas que propõem a Psiquiatria e a Psicanálise quando o que está em pauta é o delírio. A psiquiatria dita biológica vai utilizar a vertente das medicações na tentativa de um controle e até mesmo um apagamento da atividade delirante. A psicanálise, desde os seus primórdios com Freud, já percebia que o delírio, antes de ser uma doença, é uma tentativa de cura. É uma tentativa de estabelecer entre o Sujeito e o Outro um mínimo intervalo, pois como já foi explicitado aqui, quando esse intervalo não se constitui, as passagens ao ato acontecem como única saída para o sujeito evitar uma excessiva aproximação do Outro que traz em seu bojo o Real sem a marca significante. Sabe-se que o Real não pode ser delimitado; sabe-se que no máximo pode-se circunscreve-lo na forma de um objeto que passa a fazer parte de nossa história ajudando a cada sujeito sustentar a sua mentira em relação ao encontro com o Outro sexo. Esta mentira é acreditar que, um dia, a relação sexual poderia acontecer, na medida em que o objeto permanece no horizonte como causa de um desejo que permanece, por estrutura, sempre insatisfeito.

 Mas, existe ai um paradoxo: se se está em busca da verdade, por que o sujeito sempre consente com uma mentira? Miller vai apontar uma saída ao dizer que a mentira é um ponto simbólico no círculo do Real. É preciso lembrar que no início havia dito que a angústia é um ponto de Real no círculo do Simbólico, sendo simbolicamente real. Pois a mentira é algo realmente-simbólico. A mentira é, portanto, o que se constrói em torno da marca, do traço que o simbólico insere no Real levando Lacan a afirmar, no Seminário sobre “Os quatro conceitos...” que o sujeito mente sempre. Quando sua mentira não funciona mais ele inventa outra ou procura um analista.

 

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

 

FOUCAULT, Michel. A História da Loucura. 3ª ed. São Paulo: Editora Perspectiva, 1991.

 

FREUD, S. Notas psicanalíticas sobre um relato autobiográfico de um caso de paranóia (Dementia Paranoides). Rio de Janeiro: IMAGO EDITORA, 1990. 3ª Edição Standard Brasileira das Obras Completas de Sigmund Freud. Vol. XII

 

FREUD, S. Projeto para uma Psicologia Científica. Rio de Janeiro: IMAGO Editora, 1990. 3ª Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud.  Vol. I.  

 

FREUD, S. Sobre o Narcisismo: uma introdução. Rio de Janeiro: IMAGO Editora, 1990. 3ª Edição Standard Brasileira das Obras Completas de Sigmund Freud.  Vol. Psicológicas XIV

 

LACAN, Jacques. O Seminário, Livro 3: as psicoses (1955) Texto estabelecido por Jacques-Alain Miller. Trad de MD Magno. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2a. Ed.  1988.

 

LACAN, Jacques. O Seminário, Livro 11: os quatro conceitos fundamentais da Psicanálise (1964) Texto estabelecido por Jacques-Alain Miller. Trad de MD Magno. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2a. Ed.  1988.

 

MILLER, J. A. Clínica irônica in Curinga. Revista da Escola Brasileira de Psicanálise do Campo Freudiano – Seção Minas Gerais. No. 4, nov. 1994.

OSTROWER, F. - Universo da Arte, Ed Campus. Rio de Janeiro, 1983

TERAPÊUTICA MAIS ALÉM DO PSICOFÁRMACO - A IMPORTÂNCIA DO DIAGNÓSTICO. (2ª Parte)

Considera-se, portanto, a importância do diagnóstico a partir do fato do significante se apresentar na sua impossibilidade de suturar o espaço no qual a experiência do gozo se apresenta. É importante definir-se um ponto: um diagnóstico deve ser feito para ter consequências e uma das formas de se chegar a um diagnóstico é estabelecer onde e como o significante demonstra sua impossibilidade de se haver com o surgimento do Real.  A posição com que cada sujeito vai se apresentar diante do Real é que vai dizer da estrutura que está em jogo. Pode-se adiantar a importância de estabelecer este diagnóstico, na medida em que ele determina o caminho que poderá produzir uma letra que vai permitir um enlace do sinthoma. Um sinthoma escrito desta forma, com “th” para diferencia-lo do sintoma comum, pois ele vai permitir um novo enlaçamento no ponto de falha significante.

Neste procedimento de definir conceitos para construir os parâmetros de um entendimento pode-se dizer, de uma maneira bem simples, que a letra é o suporte do significante. Ao escrever-se S, tem-se uma letra, mas se a esse S ao qual se acrescenta o número 1 (S1), fizer-se seguir outro S acrescentado do 2 (S2), denotando a diferença entre os dois S, vai-se transformar as letras S em significantes.

Como o psicótico, não consentiu com a entrada do significante que organiza um pouco de realidade, os imprevistos de seu dia-a-dia são tratados de uma forma diferente: no lugar de buscar um significante na sequência que é determinada pelo que seria sua fantasia fundamental, ele tenta grampear ali, onde a contingência se fez presente, uma letra qualquer na esperança de que ela possa fazer-se significante. Como essa passagem não acontece esta letra pode produzir uma estabilização apenas quando ela permanecer como uma prótese, como um grampo que mantenha juntos os registros do Real, Simbólico e Imaginário, possibilitando uma frágil realidade. Uma letra, uma prótese, um grampo. Como diz Lacan, o que permite conhecer a estrutura um sujeito é a relação entre estes três espaços, é como eles se arranjam no enlaçamento borromeano. O nó Borromeu se caracteriza exatamente por um enlaçamento, ou melhor, por uma cadeia construída de tal forma que cada laço está preso ao outro mas, se um deles for rompido, todos os outros se libertam.

O neurótico apresenta um tipo de enlaçamento que possibilita um re-arranjo imediato diante da contingência. Ele pode até experimentar um estado de perplexidade e pânico, mas logo em seguida os nós se refazem, pois estão, digamos, garantidos pela existência de um 4º laço que se estrutura a partir do Édipo e enlaça borromeanamente os outros três. Este 4° laço é o que se chama de Nome-do-Pai.  Em outras palavras, mesmo que o enlaçamento sofra um certo afrouxamento, esse 4º laço mantém a estrutura borromeana.

Na psicose, no entanto, os três laços teriam a estrutura borromeana, pois dois deles apresentam-se apenas justapostos. Isso quando se trata de uma psicose com um mínimo de estruturação mínima. Essa estruturação mínima é alcançada quando, no lugar do Nome-do-Pai, consegue-se estabelecer um pequeno laço entre dois registros. O resultado é um falso Nó que vai se sustentar como tal a partir da Letra para fazer um Sinthome.

Um bom exemplo deste tipo de enlaçamento é a obra de James Joyce. Lacan atribui à escrita de Joyce a possibilidade de estabilização. Ao escrever, Joyce pôde manter entrelaçados o Imaginário e o Simbólico, uma vez que o Real do corpo sempre lhe escapava. Na passagem em que ele descreve o momento em que é espancado por um companheiro até perder a presença de seu corpo, vivendo o que se chama epifania, é a letra que vai sustentar a organização simbólica e manter o imaginário do corpo.

Em Schreber temos vários outros exemplos onde a dissolução imaginária do corpo vai exigir esforços suplementares para manter-se um mínimo de organização simbólica. Os esforços de Schreber não se resumiam à escrita: escreveu “Memórias de um Neuropata”. Ele lançava mão de um delírio que tinha a função de organizar uma realidade possível: diante do espelho, percebendo a fragmentação de seu corpo, imaginava como seria bom ser uma mulher sendo copulada por Deus. Assim ele se fazia a mulher que faltava aos homens produzindo um enlaçamento entre Imaginário e Simbólico que, desta forma, circunscreviam o Real.

Neste ponto é possível retomar o tema do enigma, que foi mencionado no início deste texto. Pode-se aborda-lo pelo limite entre o Real e o Simbólico. Existe uma falha universal. Lacan no final de seu ensino a relaciona com uma foraclusão generalizada. Daí se poder falar, com Miller, em clínica do delírio universal. Diante de um enigma todos criam sua teoria. A diferença fica por conta desta teoria ser, digamos, razoáveis, aceitas pelo código ou não. Lendo Michel Foucault, A história da loucura, encontra-se um capítulo inteiro em torno da questão do delírio. O delírio se define como o que sai do sulco, do caminho. Partindo desta definição, Foucault focaliza a época da psiquiatria clássica do século XVIII, quando os psiquiatras acreditavam que o delírio era uma forma razoável de estar no mundo. Esta mesma posição é retomada por Freud e trabalhada por Lacan. Em 1955, quando Lacan trabalha o seu seminário, As Psicoses, um de seus objetivos é saber qual é a razão que está por trás do delírio que sustenta o Sujeito no mundo.

O diagnóstico é importante, também por isso: Se um delírio surge em resposta a um enigma, ele tem uma razão. A razão do delírio do neurótico está sustentada no Nome do Pai, na lei. Está sustentada no fato de que o Sujeito passou pelo Édipo. Um Édipo que se estrutura, resumidamente, da seguinte forma: uma mãe e sua criança da qual se separa no parto. O movimento da mãe é de reintegrar a criança, pois o parto, mais do que uma perda constitui um enigma para ela – Talvez isso explique porque muitas mães, no pós-parto, se envolvem em delírios que fogem à normalidade. A falta que se constitui nesta separação é mais um enigma do que uma falta. A tentativa da mãe de reverter este quadro vai sofrer uma sanção do pai: não reintegrarás teu produto. É a lei que se faz presente. Se a mãe a aceita, por já ter consentido com ela, o enigma da existência vai ser colocado para a criança. Esta, por sua vez, vai construir sua própria resposta “delirante”. Sim, delirante por se construir a partir de uma realidade muito particular e constituir no que Freud chamou de Outra cena. Uma cena que acontece na realidade psíquica. Esta realidade psíquica foi definida por Freud quando, depois de acreditar que suas pacientes histéricas eram vítimas da sedução paterna, ele constatou que elas mentiam. “Minhas histéricas mentem” - é uma frase famosa de Freud em uma carta a seu amigo Fliess. “Estou decepcionado”, disse Freud, “decepcionado com a ciência, decepcionado com a Medicina, decepcionado com as minhas pacientes a quem eu dediquei tanto tempo”.

Se, por acaso Freud tivesse cedido de seu desejo neste momento de decepção, provavelmente a Psicanálise não existisse hoje. No entanto ele persistiu. Se elas mentiam com tanta convicção é porque acreditavam em sua teoria, seu “delírio”, portanto elas estavam se referindo a uma outra realidade, a realidade de uma fantasia que tem o mesmo peso, a mesma importância que a dita realidade externa. Esta reflexão, esta insistência do desejo de Freud criou a Psicanálise. Em outras palavras, quando Freud se desliga da realidade e passa a trabalhar a resposta que cada um dá ao enigma da sua existência ele inaugura um novo campo, o campo freudiano. Campo este que se organiza em torno da fantasia fundamental e tem, como característica, ser absolutamente particular a cada um. Por isso, pode-se falar que todos deliram. Cada sujeito tem sua teoria da vida que maneja de forma singular. Através desta teoria ele faz laço social e funciona na sua relação com o Outro. É o saber sobre a fantasia fundamental de um sujeito o que pode  dizer como o sujeito está no mundo, como ele se relaciona com o Outro.

(continua)

A TERAPÊUTICA MAIS ALÉM DO PSICOFÁRMACO - A IMPORTÂNCIA DO DIAGNÓSTICO (1ª Parte)

“A partir das últimas classificações, principalmente dos Diagnósticos de Saúde Mental (DSM4), estamos acompanhando a evolução, a passos acelerados, no sentido da unificação do campo clínico das doenças mentais”.

“Com a introdução do conceito de episódios depressivos breves, quase nada falta para obtermos, por exemplo, uma só categoria: o episódio depressivo (mais ou menos breve, mais ou menos intenso). Essa constatação suscitou uma proposição que nos parece fundamental: a questão diagnóstica das psicoses e se devemos agrupá-las sob a égide de um déficit ou de um enigma. Se levarmos à frente a proposta de redução unificante que se alastra pelo campo da Psiquiatria, estaremos condenados a partir de um a priori: deveremos sempre abordar a clínica das doenças mentais pelo seu aspecto deficitário.”

Esta epígrafe nos diz do que vai interessar, e muito, às questões relacionadas com a eficácia medicamentosa e, principalmente, à indústria que recentemente desenvolveu a chamada 2ª geração dos antidepressivos. Se trabalharmos na vertente diagnóstica a partir “da falta de” fica muito simples oferecer remédios. Ora, isso só tende a limitar a originalidade da loucura ao déficit de funções, reduzindo a possibilidade de cura que seria dada pela medida da distância em que essa loucura vai se estabelecer como estando fora da normalidade. Estaríamos enfatizando, portanto, a questão da normalidade, ou mais especificamente a normalidade atualizada pelos costumes.

Outras possibilidades surgem, no entanto, quando se escuta o que afirma J.A. Miller: a ironia é o que pode permitir a unificação do campo mental. Esta fórmula não se ancora na perspectiva do déficit, mas sim da ruína do laço social. Pode-se dizer, então, que do ponto de vista do retorno a Freud feito por J. Lacan, fala-se em unificação, não pelo viés do todos deprimidos, mas sim pelo viés do “todo mundo delira”. Ressalta-se, no entanto, que a universalidade do delírio não afasta da cena a clínica diferencial das psicoses.

Quando se definiu a abordagem clínica pelo viés do déficit, partiu-se do que nela se apresentava como experiência da perplexidade.

Verificou-se também que essa abordagem estaria inteiramente sustentada nas relações do ser falante com a linguagem. Refiro-me aqui à forma como a própria Psicanálise e o próprio Lacan começou a abordar a questão da loucura -  trataram da falta do nome do pai. A clínica irônica, como foi trabalhada por J. A. Miller oferece um roteiro que será utilizado aqui. O que destaca Miller é a mudança que se percebe na clínica das psicoses, a partir da chamada 2ª clínica de Lacan:  o déficit não permanece mais no lugar em que estava. Se há um déficit, ele decorre da falta de enlaçamento, de um enlaçamento que sustente um discurso na relação do Sujeito com o Outro.

Pelo menos dois pontos merecem ser mencionados nessa perspectiva, quando se institui, a partir da 2ª clínica, o lugar da perplexidade, do enigma e de sua história. Verifica-se que se trata de um fenômeno da enunciação. O enigma, primeiramente abordado por Lacan, está relacionado ao sentido e à fuga do sentido.

Demonstremos esta articulação no andar inferior do grafo do desejo, lembrando que Lacan o denominou de célula-base. Este circuito diz que todo estímulo, partindo de um ponto, vai encontrar no lugar do Outro uma resposta que, por sua vez, vai retornar ao ponto de origem sob a forma de uma mensagem. Esse movimento, que nos diz também do momento inaugural do surgimento do Sujeito define-se da seguinte forma: um grito, produzido pelo mal-estar percebido pelo pequeno bebê, dirige-se a um outro que esteja próximo. Este próximo, definido por Freud em seu “Projeto para uma Psicologia Científica” como Nebenmesch é re-batizado por Lacan por Grande Outro. Este Outro traduz esse grito, fazendo com que chegue, no ponto de onde surgiu, uma resposta que é recebida como mensagem. Esse movimento, desenhado por Freud a partir de sua experiência clínica, é conhecido como "a posteriori" ou só-depois, traduções possíveis do alemão: nachträglich. Este movimento é responsável por uma modificação da necessidade em demanda, ao transformar o grito inicial em significantes - processo indispensável à constituição do sujeito.

Existe uma frase - que a mim sempre pareceu enigmática desde quando a vi pela primeira vez e que se encontra no texto de Freud “Sobre o Narcisismo: uma introdução”: “Os instintos auto-eróticos, contudo, ali se encontram deste o início, sendo, portanto, necessário que algo seja adicionado ao auto-erotismo – uma nova ação psíquica – a fim de provocar o narcisismo.” Hoje, penso, que essa “nova ação psíquica” pode ser traduzida exatamente por esta articulação que Lacan propõe a partir de seu Grafo do Desejo: é um grito que se faz a demanda pela ação da interpretação de um Outro (Nebenmensch).  A partir da ação de um Outro, um Outro que tem um código estabelecido, e, portanto, está  capacitado e em condições de tratar o real pelo simbólico. Se isso acontece, uma mensagem pode surgir e, como conseqüência, um Sujeito.

Esse Sujeito, no entanto, já nasce marcado por uma impossibilidade. A impossibilidade que o marca a partir desse momento é de que ele possa receber na mensagem do Outro a verdade toda. Em outras palavras, quando o grito foi transformado em significante pelo acréscimo do significante do Outro, o grito (que podemos, aqui, equivaler ao traço inaugural) se perdeu.

É por isso que Lacan coloca, na primeira construção do grafo do desejo, a “voz”, como produto da passagem do grito pelo campo do significante, indicando-nos que algo escapa na tentativa de significação. Quando o que retorna do Outro não é um significante, mas a voz, como acontece em muitas psicoses, foi porque algo não funcionou.

Quando todo esse processo pode seguir normalmente o seu curso, o que se instala é uma repetição, nomeada por Lacan a partir de Aristóteles como Automaton. É, em outras palavras um moto continuo que, na maior parte do tempo passa desapercebida. A consequência deste Automaton é um certo apaziguamento, contrariamente ao que acontece quando, como já aludimos acima, o grito ao chegar no campo do Outro não passa pelos desfiladeiros dos significantes. O grito encontra uma resposta truncada, pois ele não é traduzido em significantes e o que retorna é o Real produzindo gozo onde deveria acontecer um apaziguamento.

Gozo se apresenta, muitas vezes, como um mal-estar. Um mal-estar que diz da presença de uma falta que nada mais é do que repetição da falta que a resposta do Outro denuncia. Em outras palavras, é a presença da falta do Outro no que tange a impossibilidade da verdade ser dita plenamente, como já assinalei antes. Para o neurótico, este gozo nada mais é do que uma pequena ponta que denota um estado que teria existido, portanto mítico, antes do significante colocar sua ordem ao mundo. É por isso que se pode dizer que quando a voz surge sem o anteparo do significante, ela se apresenta como algo estranho, não traduzido, mas ao mesmo tempo absolutamente familiar. Esta presença, Lacan designa por uma matema: o objeto pequeno “a”.

Para melhor exemplificar esta presença, imagine-se em um país estrangeiro cuja língua e escrita são absolutamente diferentes e da qual não se tem nenhum conhecimento. Ao descer no aeroporto, ouvir e ver todas aquelas palavras estranhas que não se identifica, tem-se a impressão de que algo familiar, mas estranho. Pode-se inferir desta experiência o que se passa com um sujeito que não pode ter o seu grito traduzido. O que lhe retorna é apenas a voz, portadora apenas do sem sentido. Esta é uma das razões do porque se levar em consideração a presença da perplexidade, quando se fala do diagnóstico, pois será, sem dúvidas, um sinal de que a palavra que pode mediar a relação do sujeito com o mundo, com o que Lacan chamou de Real, não aconteceu.

Pode-se dizer, sucintamente, que o Real escapa todas as vezes que se chega perto dele. Por isso Lacan vai defini-lo, entre outras formas, como “fuga do sentido”. Pode-se, também, utilizar uma metáfora para melhor explicitar esta presença que escapa. A baía de Guanabara, p.ex: antes do aterro do Flamengo o mar chegava próximo ao Hotel Glória. Hoje se tem uma grande avenida e parques onde antes era o mar. Continuando com a metáfora, pode-se considerar o aterro como o efeito do Simbólico e o mar como o Real. Esta metáfora nos indica que a única noção que se pode ter do Real é a borda. Tem-se essa noção muito clara quando, se tropeça com o Real. Sente-se que ele está por ali em função da “tiquê” esse encontro faltoso e, às vezes, traumático que interrompe a rotina diária. Nesta perspectiva pode-se apresentar um outro exemplo: um acidente qualquer desorganiza o seu dia dizendo dos limites do simbólico pois, mesmo que este traga a possibilidade de um cálculo, o encontro com o Real diz de uma borda que, se ultrapassada, nos lança no reino do sem-sentido, exigindo do sujeito um trabalho de re-organização a partir deste encontro.

Miller, em seu Seminário “O lugar e o laço” chama nossa atenção para o que se pode denominar simbolicamente Real. Suponha-se um círculo que represente o Simbólico e um ponto, dentro deste círculo, que represente o Real. O círculo é o nosso dia organizado, nem sempre calmo, mas organizado. A ocorrência de acidente qualquer vai se apresentar na rede simbólica que se construiu, como um furo, denotando uma falha no sistema significante. Mesmo que, a tentativa imediata de se retomar o fio significante para re-organizar o dia, não impede que, neste momento, apareça a angústia, uma angústia que se designa como simbolicamente Real. Assim é porque existe um simbólico organizado que favorece, ou possibilita uma reação diante do tropeço no Real, e consequente mergulho no Real. Quando esse recurso não está disponível, quando o simbólico não pode emprestar sua estrutura a uma re-organização, este mergulho no Real não produz angústia, mas a perplexidade e o pânico. Esta hipótese se sustenta no fato de que a pouca organização que o simbólico pode alcançar quando não aconteceu a tradução do grito em palavra não é suficiente para delimitar, circunscrever a presença de uma falta – o objeto “a” – deixando-se permear, como um todo, por esta presença Real.

O que se conclui daí é que a angústia é um apanágio  neurótico. Não se pode atribuir a angústia ao psicótico. Ele pode até dizer-se angustiado, pois é a palavra que encontra para dizer do seu mal-estar, mas o que ele descreve é muito mais compatível com um estado de perplexidade ou pânico. O Real vai surgir fragmentando a organização desse sujeito, deixando-o à mercê desse Real que pode invadi-lo a qualquer momento.

A perplexidade, portanto, está ligada à  fuga de sentido. Se para o neurótico ela se apresenta pontualmente, quando algo escapa á compreensão, mas se organiza em seguida, na psicose acontece uma fragmentação do campo simbólico, fragilmente organizado, provocando o pânico e não a angústia.

(Continua)

As palavras e os corpos

Ao construir o seu Estádio do Espelho Lacan vai opor a forma total e plena da visão, ao que se constitui como o sentimento de incompletude do corpo como organismo. Este sentimento, consequência da deficiência específica do homem com respeito ao domínio motriz é do conhecimento de todos os que trabalham com a biologia e a neurologia. Esta oposição deixa clara a distinção entre a imagem e o corpo experimentado como organismo. Esta imagem que se apresenta como alteridade mostra-se, ao mesmo tempo, como semelhante produzindo um reconhecimento que permite ao sujeito constituir-se numa divisão que o faz tomar-se pelo Outro e, ao mesmo tempo mantê-lo afastado.

Esta brecha, presente no momento em que os dois campos se constituem como tal, mantêm-se viva pela atividade pulsional que, no seu movimento de ir e vir, nomeia o que do Outro não pertence ao registro do sujeito.

Este glorioso intervalo, tão bem explicitado pela pintura de Michelangelo na cúpula da Capela Cistina, no Vaticano (A Criação de Adão) coloca de um lado o sujeito e do outro o objeto que habita o vazio do campo do Outro. O objeto se apresenta, então, como uma negação, uma inversão das propriedades atribuídas ao sujeito.  

Esta pequena introdução nos diz que sujeito e o corpo, enquanto organismo, estariam separados por uma brecha que coloca o sujeito numa posição de ignorância a propósito do corpo e que é absolutamente necessária para que funcionemos. A verdade é que este elo perdido, esta ponte que fecharia o circuito entre o sujeito e o corpo não existe. Para dar conta deste impasse, Freud lançou mão de dois artifícios que se resumem nos conceitos de objeto perdido e na mitologia de sua teoria pulsional. Ao definir a pulsão, em seu famoso artigo “A pulsão e suas vicissitudes” ele a coloca exatamente na fronteira entre o somático e o psíquico, estabelecendo a ação do somático sobre o psíquico como sendo o que faz trabalhar a mente humana. Devemos entender esta ação do somático exatamente como o que de desconhecimento permanece sobre o funcionamento do corpo para a mente em questão (não se trata, obviamente, de um desconhecimento científico, pois até mesmo um médico, p.ex., padece deste desconhecimento sobre seu próprio organismo. A exceção fica por conta dos psicóticos a quem falta este glorioso intervalo onde uma pulsão pode se fazer valer).

É importante esclarecermos que denominarmos a teoria pulsional de mito nada tem de pejorativo. Um mito é uma história, um conceito, uma explicação que vai se interpor entre a linguagem, ou seja o que é possível de se dizer, e o real, ou seja o que se apresenta como impossível de dizer.

O corpo, que será um lugar Outro de onde o sujeito recortará os objetos que ele eleger como aqueles que estão em conformidade com o desejo do Outro, é portanto secundário, um efeito que surge como consequência de uma separação. Ele é consequência deste momento inaugural em que o sujeito constata que o objeto do qual ele se ocupava até então não lhe pertence, e nem tampouco àquele que ele constitui como Outro neste mesmo instante. Em outras palavras, podemos dizer que a construção do corpo, desse corpo secundário, é dependente da perda radical do primeiro corpo, do organismo real.

Ao dizermos "meu corpo" estamos, na verdade, nos referindo a três registros diferentes: 1 - o da imagem, que nada mais é do que este corpo que eu reconheço como meu. Este corpo corresponde ao que Freud chamava de EU, designado como uma projeção corporal. 2 - o do lugar do simbólico, que designa um lugar habitável por um sujeito e que, para isso, foi designado como tal muito antes do sujeito nascer e assim permanecerá para depois da morte. Este lugar que se constrói graças ao fato de que um significante qualquer estabelece a possibilidade de um ponto de capitonagem num certo conjunto de traços dando-lhe consistência e unidade. Este é o efeito de um "Nome Próprio" que se escreve em função da inscrição do que Lacan denominou como significante do Nome do Pai. 3 - como consequência da entrada do significante podemos ter acesso ao que de organismo real permanece. Este acesso acontece quando uma ruptura na tela protetora da fantasia fundamental produz a emergência do que Freud denominou de Unheimilich - o estranho familiar -. É nosso corpo que surge como radicalmente estranho. Nossa clínica está repleta de exemplos da angústia provocada quando um sujeito, habitualmente uma mulher, se percebe vista como apenas um corpo. Esta angústia se explica pelo fato de que sendo identificada apenas pelo que há de corpo, este sujeito se encontra desprovido, momentaneamente, tanto de sua imagem, quanto da possibilidade de se ver reconhecido no desejo do Outro.

Para dar conta disso que do corpo permanece fora da incidência do significante, Lacan elaborou o conceito de Gozo. Para chegar a esse conceito, ele parte dos paradoxos da satisfação que se ligam à pulsão, mais especificamente à pulsão de morte. O gozo, é importante esclarecermos, não é desejável, pelo contrário, há uma série de barreiras que o psiquismo constrói para tentar impedir a sua aproximação. Entre elas encontramos o prazer que está na base da reação que podemos denominar de animal e que se constitui no ato de fugir da dor e da tensão. Esta barreira encontra seus fundamentos no que Freud denominou o Princípio do Prazer. Outra barreira é o desejo que, fundado numa interdição, leva o sujeito a não ultrapassar certos limites no gozo, a não ser que sua opção denuncie a presença de uma vontade de gozo.

Neste ponto podemos abrir um pequeno parênteses para explicitar um pouco mais quais são os prejuízos que sofre o corpo pela entrada do significante: A perda que faz deste um deserto de gozo e a fragmentação que se apresenta na forma dos chamados objetos parciais. Dito de outra forma, onde o significante se apresenta, o gozo não é mais, restando somente aquele que se liga à repetição e que dissipa a perda da “Coisa”, fazendo do humano um ser ávido de reencontrar o que miticamente existiu e que foi descrito por Freud como causa da insatisfação constituinte. Entre a Coisa, lugar do gozo, e o sujeito determinado pelo significante, o encontro será sempre faltoso, pois esta divisão funda-se nesta impossibilidade mesma.

Neste espaço, portanto, é que vamos ver constituir-se o que se encontra no princípio mesmo de todo apetite sexual: a libido. A libido é o que faz buscar fora de si o que se acredita ser o objeto complementar. Se Aristófanes constrói o mito das metades das esferas para tentar explicar o amor, Lacan, a partir de Freud, nos fala da emigração da libido fora das fronteiras do corpo, fazendo dela um verdadeiro órgão, um instrumento para aumentar os limites do próprio organismo para além do seu envelope corporal. (Mito da Lamela)

A idéia mesma da libido, portanto, só pode ser concebida a partir de uma subtração, uma subtração de gozo que se define como castração. Esta subtração que vai fundar a libido como sendo um vetor em direção a um objeto, nós poderemos escrevê-lo utilizando o signo -j. É este signo, que vai conferir ao objeto pequeno a seu estatuto de causa de desejo: a/-j.

Se tomamos, por outro lado, o objeto a como o que resta deste gozo e que se encontra fragmentado e distribuído fora do corpo (muito bem ilustrado por Lacan quando ele se refere às sepulturas antigas, onde se encontram objetos ao lado do corpo) vamos nos dar conta do que é quando se trata da pulsão na sua versão de gozo. Lacan designa ainda uma outra versão para a pulsão que seria a versão significante, indicando que ela não existe sem o corte significante, pois está diretamente relacionada à demanda do Outro. São estas demandas que vão recortando o corpo e dando às bordas anatômicas seu caráter erôgeno, ao mesmo tempo que localiza o gozo como periférico, na medida que o objeto que vai condensá-lo está localizado como separado do corpo. Este é o objeto que Lacan nomeia como "mais-de-gozar", a partir mesmo do conceito de “mais valia” de Marx, para indicar o valor de compensação que ele evoca em relação ao menos que deu origem à libido. Então, se pelo efeito do significante alguma coisa se perde e não é restituída, pelo menos é em parte recompensada. Este objeto tem portanto uma dupla característica: por um lado ele é perdido e não poderá ser re-apropiado, estando preso em uma série de déficits, mas por outro lado, ele é também re-positivado, apresentado como gozo vivo, causa de desejo.

Em seu seminário Silet, JAMiller nos diz que “a falta do sujeito, como efeito do significante, está completada pelo objeto pequeno a. (Por isso) Lacan vai dizer, por exemplo, que esse objeto está ligado ao momento de "fading" do sujeito.”

Continuando no parágrafo seguinte, JAMiller esclarece que “esta solução da relação do sujeito ao objeto, que, no fundo, diz que a uma falta efeito do significante, a uma falta devido ao efeito mortificante do significante, responde este elemento de vida, este elemento de gozo vivo que é o objeto pequeno a é que diz também, enfim, em resumo, que isso que a alienação engendrada pela ordem significante chama a necessidade de um objeto é da ordem da castração significante ... tudo isso que é da ordem da castração  ... deve responder como um aporte suplementar, que Lacan designa como o objeto pequeno a, que produziu, em Freud, o conceito de pulsão.” 

Para finalizar, vamos introduzir o sintoma que, em sua relação com o corpo, poderá ser definido como sendo um gozo exilado no deserto deste corpo. A existência deste gozo só encontramos numa cifra que se oferece a descifração na esperança de que uma verdade seja desvelada. No entanto, no lugar de uma verdade desvelada, vamos verificar que, no final de uma análise, esta articulação poderá se desfazer abrindo espaço a uma nova cifração que acontece no momento em que uma retificação pulsional acontece.

Esta nova cifração é o que vai permitir uma passagem, aproveitando-se da própria estrutura do falasser, ao fazer existir a pluralização ali onde apenas a solução da fantasia fundamental se apresentava como resposta à demanda do Outro.

Ponto de destituição subjetiva que, desvelando a inexistência do Outro, devolve à estrutura congelada da fantasia fundamental (na estrutura da fantasia fundamental o que importa é a busca de um objeto, eleito como aquele do desejo do Outro, para produzir uma resposta adequada aos ideiais do Eu) sua possibilidade pulsional. Isto se confirma em Freud, quando ele nos diz que para a pulsão o objeto é secundário. O que interessa - e isso é fundamental na estrutura pulsional - é que o circuito se complete para produzir o que definimos como um gozo possível.